史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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6686.“收生婆还没有到她们那里，就已经生产了”表在它们，即教会所拥有的真正记忆知识拥有生命之前，属世层没有知识或说什么也不知道。这从“收生婆”和“生产”的含义清楚可知：“收生婆”是指教会真正的记忆知识所在的属世层(参看6681节)；“生产”是指信与仁的表现形式(3860, 3868, 3905, 3915节)，因而是指属灵生命的显现。属世层没有知识，或说什么也不知道，这一事实由“收生婆还没有到她们那里”来表示。至于在真正的记忆知识拥有生命之前，属世层没有知识或说什么也不知道，情况是这样：属世层中真正的记忆知识从经由内在流入的良善那里拥有其一切生命；当良善流入时，属世层对它一无所知，因为相对来说，属世层其实处于模糊、幽暗之中。它之所以处于模糊、幽暗之中，是因为它存在于世界的光中，因此同时在世俗事物当中；当天堂之光流入这些事物时，它只会产生一种模糊的觉知。存在这种模糊、幽暗的另一个原因是：属世层里面有总体事物，而在总体事物里面不可能看见具体细节；因为任何事物越是总体，人就越不能察觉任何细节，因此越不能察觉它自身里面所发生的事。此外，属世层里面没有良善与真理本身，只有代表它们的事物。正因如此，当生命正被赋予真正的记忆知识时，因而当它们正在重生时，属世层并不知道。它不知道它们正如何重生，正如主在约翰福音中所说的话：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从灵再生的，也是如此。(约翰福音3:8)
“属世层”是指外在人，也就是所谓的“属世人”。
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7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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